جمالیة التصویر الفني في ضوء التفاعل بین السیاق اللغوی وسیاق الموقف في الجزء التاسع والعشرین من القرآن الکریم

1. المقدّمة

تعدّ إثارة العواطف والتلاعب بالعقول والأحاسیس والوجدان من أبرز الآلیات لإقناع المتلقي في إنجاز عمل أو تركه. ویعمل التصویر الفني في القرآن الكريم كآلیة فنیة وتربویة، في خدمة إثارة عواطف المتلقي والتلاعب بعقوله ووجدانه، لإقناعه لإنجاز عملٍ، یریده المتكلم. فهو في القرآن الكريم یعمل كآلیة التقاط الصور، لیجسّد الوقائع التي حدثت في السابق أو ستحدث في عواطف المتلقّين وأخیلتهم، لیحسّوا حدوث الوقائع حالیا أمام عیونهم. فیلامس الراوي من خلاله، وجدان المتلقّين، ویحرّكه نحو العمل بما یریده، ویتلاعب، عبر توظیف التصویر الفني، بأخیلتهم ووجدانهم وشعورهم، لیرسموا في أخيلتهم مناظر فنیة، عندما یقرأون النص الفني الأدبي؛ حتى لكأنهم یجلسون أمام تلفاز أو خشبة مسرح وسینما، ویشاهدون صورا ولقطات ومشاهد، تعرض علی شاشة التلفاز أو خشبة المسرح أو السینما، فتثار عواطفُهم، ویُشجَّعون على إنجاز العمل الحسن، أو یحذرون من ترك العمل السيء.

ویتمّ هذا التصویر من خلال السیاق اللغوي الذي يدرس العناصر اللغوية بين الألفاظ والبنية اللغوية في كشف المعني، وسیاق الموقف الذي يدرس جميع العوامل المحيطة التي تؤثّر على تفسير الكلام أو التصرف، كالزمان والمكان والأشخاص والظروف الاجتماعية والثقافية التي تسهم في تشكيل المعنى. ويستخدم القرآن الكريم الألفاظ والأساليب، بما يتناسب مع طبيعة الموقف والسياق. فتتناسب ألفاظه وأساليبه مع المعاني المقصودة، حيث يستخدمهما اللّٰه في مكانة لائقة. فإذا أخذنا استعارة من مكانتها، ووضعنا كناية في مكانتها، فاختلّ النظم القرآني والتصویر الفني؛ ذلك لأنّ دلالة الألفاظ تتغيّر وفق الموقف الذي تُستخدم فيه. ویتجلّی التصویر الفني في أنّ اللّٰه تعالى يستخدم الأساليب والألفاظ والحروف الجزلة القارعة في المواقف الجزلة القارعة كالعذاب وحیاة أصحاب الجحیم، كما یستخدم الأسالیب والألفاظ والحروف الرقیقة في مواقع الرقیقة كالنعم وحیاة أصحاب الجنة الرفاهیة.

1ـ1. أسئلة البحث

تسلّط المقالة الضوء علی دراسة التصویر الفني، من خلال تناسب السياق اللغوي وسياق الموقف في الجزء التاسع والعشرين من القرآن، بالمنهج الوصفي ـ التحليلي، حتى تجيب عن سؤالين جوهريين:

ـ كيف یمثّل التصویر الفني، من خلال تناسب السياق اللغوي مع سياق الموقف، مشاهدَ القیامة والجحیم والجنة وأحوال أصحاب الجحیم وأصحاب الجنة في الجزء التاسع والعشرين من القرآن؟

ـ ما هو أبرز أسلوب هذا الجزء وأكثره استخداما، وفق سياق الموقف الذي یساعدنا في تجسید مشاهد القیامة من خلال التصویر الفني؟

1ـ2. خلفية البحث

قد عالجت عدّة دراساتٍ التصویر الفني والسياق اللغوي وسياق الموقف في الجزء التاسع والعشرين من القرآن، منها ما يلي:

رسالة الماجستير بررسى كنايه در دو جزء 28 و 29 قرآن كريم (= دراسة الكنایة في الجزأين 28 و29 للقرآن الكریم) لحميدة رمضاني (1390ھ.ش). تتناول الدراسة الكنايات الواردة في الجزأين 28 و29 للقرآن ومعانيها دراسة لغوية بلاغية، دون الاهتمام بتناسب السياق اللغوي وسياق الموقف والتصویر الفني. فيكمن فرق دراستنا عن هذه المقالة في أنّ مقالتنا تتناول التصویر الفني من خلال تناسب سياق الموقف والسياق اللغوي في الجزء 29 من القرآن مع معانيها من خلال الأسالیب المتنوعة، فتختصّ دراستنا بالجزء التاسع والعشرين، وتشمل كلّ الأسالیب التي تُعین في تشكیل التصویر الفني، علی خلاف هذه المقالة.

أطروحة الدلالات الهامشية ودورها في عملية فهم النص: دراسة نظرية تطبيقية علی القرآن الكريم، لفاطمة سليمي (1392ھ.ش). تدرس الباحثة سياق الموقف ودوره في فهم النص، وترى أنّ سياق الموقف یعيّن استخدام الألفاظ المتناسقة مع المعاني والظروف. تتمحور هذه المقالة حول سیاق الموقف دون التصویر الفني بصورة عامة، ودون النظر إلی سورة واحدة أو جزء واحد.

مقالة السياق وأثره في تأصيل نظرية التصوير الفني؛ دلالة المفردة القرآنية نموذجا، لمحمود شكیب ­أنصاري وآخرین (2017م). عالج الدارسون أثر السیاق في التصویر الفني في المفردات القرآنیة، واستنتجوا أنّ علاقة سیاق الموقف والسیاق اللغوي علاقة تفاعلیة في توظيف الدلالة اللغوية للألفاظ القرآنية، للإضفاء علی دلالة تصويرية، تنشأ عن الدلالات الإيقاعية أو الإيحائية. هذه المقالة دراسة عامة، حلّلت المفردات القرآنیة من السور المختلفة، دون الترکیز علی جزء واحد أو سورة واحدة؛ ولکن مقالتنا، على خلاف هذه الدراسة، ترکّز علی الجزء التاسع والعشرین، مستعینةً بمعاني الحروف الجزلة واللینة، وارتباطها بالسور المکیة والمدنیة أو بسیاق الموقف، وکیفیة استخدامها في المواضع المتنوعة.

رسالة الماجستير تحت عنوان معناشناسى آيات معاد جزء سى‌ام قرآن براساس بافت‌هاى سه‌گانه: زبانى، موقعيتى، عاطفى (= دراسة دلالیة لآیات المعاد في الجزء الثلاثین من القرآن حسب المواقف الثلاثة: اللغوية، الموقفية، والعاطفية)، لمعصومة بهره‌ور (1397ھ.ش). تدرس الكاتبة الآيات المباركة التي تتحدّث عن يوم القيامة في الجزء الثلاثين دراسة دلالية، وتستنتج أنّ آيات يوم القيامة في الجزء الثلاثين تتناسق مع السياقات اللغوية والموقفية والعاطفية، فيغلب الخوف علی هذه الآيات المتحدّثة عن القيامة التي اُستُخدمت فيها حروفُ الجزلة الفخمة، لكي تعكس الخشونة والخوف والعذاب. تتمیّز مقالتنا عن هذه المقالة بأنّ مقالتنا یکون ترکیزُها الجوهري علی التصوير الفنّي في الجزء التاسع والعشرین من القرآن، فتکون دراسة التناسب بین السیاقین آلیة في خدمة التصویر الفني؛ هذا بينما أنّ هذا المقالة رکّزت علی أنواع السیاق في آیات المعاد الواردة في الجزء الثلاثین من القرآن الكريم.

مقالة سياق الموقف وأثره في تماسك النص: دراسة دلالية تداولية للمشهد الحواري في سورة يوسف، لزينة القحطاني (2022م). تدرس هذه المقالة سياق الموقف في سورة يوسف المباركة، وترى أنّ الألفاظ استخدمت وفق الظروف الخارجية غير اللغوية ومتناسقة معها. فعالجت هذه المقالة سیاق الموقف والعواملَ خارج اللغوية في هذه السورة المباركة، أکثر مما عالجت الأسالیب اللغویة؛ ولکن مقالتنا هذه تحاول أن تدرس تناسب سیاق الموقف مع السیاق اللغوي کآلیتين في خدمة تشکیل التصویر الفني.

مقالة جمالية التصوير الفني في الخطاب القرآني الجليل، لیوسف بن نافلة (2023م). عالج الدارس التصویر الفني في القرآن الكريم دراسة عامة، واستنتج أنّ القرآن الكريم یثیر العقول من خلال الإبداع الفني البارع. یکمن فرق هذه الدراسة مع مقالتنا هذه في أنّ هذه المقالة درست الآیات المختلفة من شتى السور القرآنية دراسة عامة؛ لکن مقالتنا هذه تسعى إلى أن تسلط الضوء على التصویر الفني في الجزء التاسع والعشرین من القرآن فقط، وتربطه بالتناسب بین السیاق اللغوي وسیاق الموقف.

رغم إنجاز البحوث حول التصویر الفني وسياق الموقف والسياق اللغوي في القرآن، لم يُدرس بعدُ ـ قدر رأينا ـ التصویر الفني من خلال تناسب السياق اللغوي وسياق الموقف في الجزء التاسع والعشرين من القرآن الكريم. وفي حدود ما وقف عليه الباحث من الدراسات السابقة، لم يعثر على دراسة مستقلّة، تجمع بين التصوير الفني والسياق اللغوي وسياق الموقف في الجزء التاسع والعشرين؛ من ثم، فتّتسم هذه المقالة بالأصالة والجدة.

2. التصویر الفني

التصویر الفنّي هو «الأداة المفضَّلة في أسلوب القرآن. فهو يعبّر بالصورة المحسّة المتخيّلة عن المعنى الذهني، والحالة النفسية، وعن الحادث المحسوس، والمشهد المنظور، وعن النموذج الإنساني والطبيعة البشرية» (سید قطب، د.ت، ص 36). ویهتمّ سید قطب بارتباط التصویر الفني بجرس الألفاظ والجمالیة والمظاهر الحسّیة والأسالیب البیانیة؛ إذ يشقّق له مظاهر، يراها ماثلة في الألوان والحركات والتخييلات وجرس الكلمات ونغم العبارات، فضلا عن الوصف والحوار. وكلّ ذلك يتمكّن من سمع المتلقّي وبصره ووجدانه وفكره وخياله تمكّنا قويا؛ ذلك لأنّه تصوير نابض بالحياة والحركة والاضطراب (المصدر نفسه، ص 37).

إذن، التصویر الفني نظرة ثاقبة، تشمل كلّ النواحي اللغویة والجمالیة مع الظروف الاجتماعیة، لالتفاته إلى أدنى جزئيات الصورة في تلاحمها، لينمّ عن ذائقة سامقة. «وخلاصة معنى التصوير الفني في القرآن، أنّ القرآن استخدم طريقة التصوير البيانية المتخيَّلة للتعبير عن موضوعاته، وجعَلها قاعدة التعبير البياني فيه. فالإنسان عندما يقرأ الآيات، يتخيّل في خياله مناظر فنية، وكأنه يرى صورا ومشاهد ولقطات معروضة على شاشة العرض أو خشبة المسرح المتخيّلة» (خالدي، 2000م، ص 338).

وتتحدّد قيمة التصوير القرآني وبراعته في إثارة الحواسّ المختلفة والعواطف المتباينة، ما يثبّت الصورة في الإدراك والوجدان (عبد التواب، 1995م، ص 43)، الأمر الذي يستنهض الهمم الذوّاقة، لتحسّس جوانبه الفنية. كما أنّ «التصوير الفنّي ملمح أساسي في النصّ القرآني، يتضافر في تحقيقه اللفظ برنينه الصوتي، والجملة بتراكيبها المتنوّعة وبنغماتها الداخلية، والفاصلة بإيقاعها المتلائم مع النسق اللفظي والسياق العام، والمشهد الحيّ بتكريس التصوير فيه إلى التجسيد الحيّ حركة وتأثيرا ...؛ وهذه المنظومة لجماليات التصوير تتوالى في سياق دلالي، فتعطي للمعنى عمقا وللهدف الديني نفاذا إلى أعماق النفس البشرية، فتهزّها هزّا» (قطب، 1415ھ، ص 5).

وینصرف القرآن الكريم إلی إثارة الحسّ والوجدان متوسّلا بالتصوير عوضا عن التقرير؛ لأنّ العقل البشري مهما بلغ من نضج، وتفتّقت طاقاته، يظلّ إدراكه محدودا وقاصرا عن استيعاب عجائب القدرة الإلهية بيسرٍ. فلمنطق التصوير حيويته ومرونته وسحره في تبيان شتّى مقاصد القرآن الكريم وجوانبه. ووسيلته في ذلك تحويل المجرّدات إلى محسوسات، يستشعرها الحسّ، ويتأثّر بها الوجدان (یونس، 2006م، ص 130).

فتصبح المعاني في الأداء القرآني «لوحات تصويرية حية، تبدو شاخصة للعيان بأشكالها الحية وهيئاتها التي تموج بالحركة وبخطوطها، وألوانها وظلالها، وبإجمالها وتلخيصها، ودقائقها وتفاصيلها. وفي هذه اللوحات القرآنية، يلتقي الغرض الديني بالغرض الفني في كلّ متكامل لا ينفصل» (المصدر نفسه). ویرتبط التصویر الفني بالأغراض الدينية، لتترسّخ القوانین الشرعیة الإيمانية والإبلاغية، من خلال إثارة العواطف وتحريك العقول والطاقات الانفعالية، حتى یحرّك الإنسان نحو العمل إلی ما یأمره اللّٰه عزّ وجلّ.

3. السياق اللغوي وسياق الموقف

السياق آلية ضرورية في كشف المعنى وفهمه في النص؛ لأنّ المعنى دونه لا ينكشف، ولا تتّضح المعاني المتعدّدة والمبهمة. فالسياق هو «البيئة اللغوية التي تحيط بالكلمة أو العبارة أو الجملة، وتستمدّ أيضا من السياق الاجتماعي وسياق الموقف، وهو المقام الذي يقال فيه الكلام بجميع عناصره، من متكلّم ومستمع وغير ذلك، من الظروف المحيطة والمناسبة التي قيل فيها الكلام» (فوزي وفوزي، 2008م، ص 111).

فیكون السياق قرينة كبرى، تجتمع عندها مجموعة القرائن المقالية والمقامية ذات العلاقة بمعنى النصّ وغرض إفادته؛ لأنّه هو ما انتظم القرائن الدالّة على المقصود من الخطاب، سواء كانت القرائن مقالية أم حالية. فهو عبارة شاملة جامعة لكلّ دليل لفظي ومعنوي وحالي، يفسّر الغرض من الخطاب. ومن هنا، فإنّ السياق يمكن أن ينقسم باعتبار القرائن التي يحويها، إلى سياق مقالي وسياق مقامي (الزنكي، 2007م، ص 40).

فیرشد السياق إلی تبيين المجمل وتعيين المحتمل، والقطع بعدم احتمال غير المراد، وتخصيص العامّ وتقييد المطلق، وتنوّع الدلالة، وهذا من أعظم القرائن الدالّة علی مراد المتكلّم (ابن قيم الجوزية، د.ت، ج 4، ص 9). «وينطبق مفهوم المقام والسياق في النظرية اللسانية علی مجموعة العناصر التي تتوافر في موقف تخاطبي معيّن، وأهمّها زمان التخاطب ومكانه، وعلاقة المتكلم بالمخاطب، وخاصّة الوضع التخابري القائم بينهما، أي مجموعة المعارف التي تشكّل مخزون كلّ منهما أثناء عملية التخاطب» (عبد الدايم والمنّاع، 2015م، ص 80).

وقسّم العلماء السياق إلى قسمين: السياق اللغوي «الذي يعتمد على عناصر لغوية في النصّ من ذكر جملة سابقة أو لاحقة، أو عنصر في جملة سابقة أو لاحقة أو في الجملة نفسها يحوّل مدلول عنصر آخر إلى دلالة غير معروفة له» (عبد اللطيف، 2000م، ص 116)؛ وسياق الموقف (سياق الحال) الذي «يعنى به الخلفية غير اللغوية للكلام أو النص، أي مجموع العناصر غير اللغوية التي يكتسب الكلام أو النص من خلالها تمام معناه في الاستعمال. ومن هذه العناصر الكلام السابق، والإطار الاجتماعي ... والخلفية غير اللغوية للكلام، من حيث كونها عنصرا أساسيا في المعنى، يوازي في أهميته العوامل اللغوية نفسه، كالأصوات والتراكيب» (فوزي وفوزي، 2008م، ص 114 ـ 115). فيراد بالسياق المقالي العبارات المكوّنة والسابقة واللاحقة ذات الترابط النحوي أو المنطقي؛ ويراد بالسياق المقامي ما ينتظم القرائن الحالية التي تفسّر الغرض الذي جاء النص لإفادته، سواءً أكانت قرائن في الخطاب ذاته أو في المتكلم أو في المخاطب أو في الجميع (الزنكي، 2007م، ص 40).

فیعكس السیاق اللغوي من خلال تناسب اللفظ والمعنی. فـ«من أراد معنى كريما، فليلتمس له لفظا كريما؛ فإنّ حقّ المعنى الشريف اللفظ الشريف» (القيرواني، 1981م، ج 1، ص 213)؛ لأنّ «المعاني الكريمة الشريفة النبيلة الجزلة الفخمة تقتضي ألفاظا كريمة شريفة نبيلة جزلة فخمة، والمعاني الكريهة تلتمس ألفاظا كريهة؛ فكلّها ملائمة مع العواطف والخيالات التي عارضت علی المتكلم، إمّا المتكلّم العادي، وإمّا المتكلم الأديب» (المصدر نفسه، ص 213). و«تظهر هذه الملاءمة، إذا تمكّن الأديب من ناصية اللغة، وكان ذا قدرة في استعمال المفردات، بحيث يسوق المعنى إلی الذهن في شكل مترابط؛ فلا يعبّر عن المديح بألفاظ الهجاء، ولا يعبّر عن الذمّ بألفاظ المديح، ولا يعبّر عن الغزل بألفاظ الحروب، ولا في وصف معارك النزال كلمات الغزل الرقيق، ولا يتخيّر لمواضع الجدّ ألفاظ الهزل، ولا ألفاظ الهزل في مواضع الجدّ .... فملاءمة الألفاظ للغرض الذي يتناوله الأديب فيه من التناسق والجمال، ما يحقّق له هدفه في الإمتاع الفني» (عبد المطلب، 1984م، ص 129).

4. السور المكية والمدنية للجزء التاسع والعشرين من القرآن

ترتبط السور المكیة والمدنیة بسیاق الموقف والظروف الاجتماعیة والسیاسیة. فتساعدنا معاییر السور المكیة والمدنیة في كیفیة تناسب السیاقین معا وفي كشف المعاني والمواقف. تتميّز السور المكية بـ: 1ـ الدعوة إلى التوحيد، وعبادة اللّٰه عز وجلّ، والابتعاد عن الشرك به، 2ـ ذكر العادات السيئة للمشركين من وَأَد البنات، وأكل أموال اليتامى، وسفك الدماء، 3ـ التذكير بالجنّة والنار، 4ـ مجادلة الكفار والمشركين، وتوضيح الحقائق، 5ـ الإكثار من مخاطبة العباد بلفظ "يا أيها الناس"، 6ـ بدء سورها بحروف التهجّي، مثل: ألم، ألر، حم، 7ـ وجود السجدة في معظم سورها، 8ـ ألفاظها وأسالیبها القصیرة وقوّتها، وعباراتها الموجزة، 9ـ الدعوة إلى التمسّك بالخلق الرفيع وفعل الخير (السيوطي، 2008م، ج 1، ص 22 ـ 49؛ العيص، د.ت، ص 8).

وتتميّز السور المدنية بـ: 1ـ الآيات والمقاطع الطويلة، 2ـ ذكر المنافقين وصفاتهم والتحذير منهم، 3ـ بدء معظم سورها بلفظ "يا أيّها المؤمنون"، 4ـ دعوة أهل الكتاب ومجادلتهم ومخاطبتهم للدخول في الإسلام عن طريق الإقناع والترغيب، 5ـ التركیز علی الأحكام والحدود والفرائض، 6ـ ذكر قواعد الشرع وأهدافه وصفاته، 7ـ التركیز علی المعاملات، والعبادات، والأمور الدنيوية التي تخصّ الإسلام، والأمور الماليّة، ومعاملات الطلاق، والزواج، ووسائل التشريع من الصلاة والصوم والزكاة، وأمور الحرب والسلم، والجهاد في سبيل اللّٰه (السيوطي، 2008م، ج 1، ص 22 ـ 49؛ العيص، د.ت، ص 8).

يشمل الجزء التاسع والعشرون من القرآن الكريم، 11 سورة: 1ـ الملك التي نزلها اللّٰه تعالى، عندما دعا كفّار مكة علی النبي محمد (|) للهلاك، أو بتعبير ابن عباس، عندما ينال المشركون من الرسول (|)، ويخفضون أصواتهم، حتی لا يسمعهم إله محمد (|)، 2ـ القلم التي نزلها اللّٰه تعالى لإثبات حقانيته ووحدانيته ونبوة رسوله محمد (|)، عندما آذاه المشركون، وكذّبوه، واتّهموه بالكذب والجنون والشیطان، 3ـ والحاقة التي نزلها اللّٰه سبحانه لإثبات صدق نبوّة محمد (|)، عندما كان يصفه وليد بن المغيرة بأنه ساحر، ويصفه أبو جهل بأنه شاعر، ويصفه عقبة بأنه كاهن، 4ـ المعارج التي نزلها اللّٰهسبحانه وتعالى في النضر بن الحرث، حين قال: اللّٰهم إن كان هذا هو الحق من عندك ... فدعا علی نفسه وسأل العذاب، فنزل به ما سأل يوم بدر، فقتل، ونزلت فيه الآِیة المباركة: «سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ...ª(المعارج 70: 1)، 5ـ نوح التي نزلها اللّٰه لتسلية رسول الإسلام (|) إثر بطش المشركین علیه وإيذائه، 6ـ والجنّ التي نزلها اللّٰه سبحانه وتعالى، عندما انطلق رسول الإسلام (|) في طائفة من أصحابه إلی سوق عكاظ، وقد حيل بين الشياطين وبين خبر السماء، وأرسلت عليهم الشهب، فرجعت الشياطين إلی قومهم، فقالوا: ما لكم؟ قالوا: حيل ببننا وبين خبر السماء، ... فانصرف أولئك الذين توجهوا نحو تهامة إلی النبي (|)، وهو بنخلة عامدين إلی سوق عكاظ، وهو يصلّي بأصحابه صلاة الفجر، فلما سمعوا القرآن استمعوا له، فقالوا: هذا واللّٰه الذي حال بينكم وبين خبر السماء، فهنالك حين رجعوا إلی قومهم قالوا: يا قومنا، إنا سمعنا قرآنا عجبا يهدي إلی الرشد، فآمنا به، ولن نشرك بربّنا أحدا، فأنزل اللّٰهعلی نبيه، قد أوحي إليّ أنه استمع نفرٌ من الجنّ ...، 7ـ المزمّل التي نزلها اللّٰه تعالى، عندما تزمّل الرسول (|)، حينما سمع أنّ المشركين سمّوه بالساحر أو الشاعر أو الكاهن، ليصدّوا الناس عنه، فحزن، 8ـ المدّثر التي نزلها اللّٰه سبحانه وتعالىفي نبیّنا محمد (|)، حیث قال: جاورت بحراء شهرا، فلما قضيت جواري، نزلت، فاستبطنت بطن الوادي، فنوديت، فنظرت أمامي وشمالي، فلم أر أحدا. ثم نوديت، فرفعت رأسي، فإذا هو علی العرض في العراء يعني جبرئيل، فقلت: دثروني دثروني، فصبوا عليّ ماء باردا، 9ـ القيامة التي نزلها اللّٰهسبحانه في شأن عمر بن ربيعة، عندما أتى عند الرسول (|)، وقال حدّثني عن يوم القيامة وأحواله، فأخبره النبي (|)، فقال: لو عاينت ذلك اليوم، لم أصدقك يا محمد (|)، ولم أؤمن به أو يجمع اللّٰه هذه العظام، 10ـ الإنسان التي نزل اللّٰهعزّ وجلّ بعض آياته في شأن علي بن أبي طالب (8)، عندما كان يعمل أجيرا، يعمل في سقي النخل مقابل الحصول علی الشعير، فقام بطهيه، حتّی أتی عنده مسكين، فسأله، فأعطاه قسما من الشعير؛ وعندما قام بطهي الثلث الثاني من الشعير، فأتى يتيم يسأله عن طعام فأعطاه؛ وعندما قام بطهي الجزء الثالث والأخير، فأتی عنده أسير، وسأله، فأطعمه، حتّی نزلت الآية: «وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًاª(الإنسان 76: 8)، 11ـ المرسلات التي نزلها اللّٰه سبحانه وتعالى في حقّ رسولنا وسیّدنا الکریم محمد (|)، عندما اختبأ هو وصاحبه أبو بکر في غار ثور، هاربيَنِ من بطش الكفار في قريش (فخر الدين الرازي، 1981م، ج 30، ص 284؛ الطبرسي، 2006م، ج 10، ص 50 ـ 181؛ ابن كثير، 1431ه‍، ج 7، ص 328 ـ 458؛ السیوطي، 2002م، ص 270 ـ 283).

فتكون كلّها سورا مكية، تتحدّث عن مسائل العقيدة كالتوحيد والنبوة والمعاد والقيامة لإثباتها، إلا سورة الإنسان التي تكون حسب بعض الآراء مدنية، وحسب بعض الآراء مكیة، وتتحدّث عن الأحكام كإطعام المساكين والأسراء واليتامی والمسائل الأخری، كما عدّها الطبرسي (2006م، ج 10، ص 157)، وفخر الدين الرازي مدنیة (1981م، ج 30، ص 235)، وعدّها ابن كثیر (1431ه‍، ج 7، ص443)، وسید قطب (2003م، ص 3776 ـ 3777)، وابن عاشور مكیة (1984م، ج 29، ص 216). لتصویر العذاب الغلیط والمواضع الدالّة علی الشدة والبحث عن الكفر والشرك.

5. تحليل التصویر الفني من خلال تناسب السياق اللغوي وسياق الموقف في الجزء التاسع والعشرين من القرآن

يعتقد سید قطب أنّ التصویر الفني یتمّ من خلال الأسالیب البیانیة، کالتشبیه والاستعارة والکنایة والمبالغة وغیر ذلك (د.ت، ص 73 ـ 74). نحلّل في هذا القسم التصویر الفني من خلال تناسب سياق الموقف والسياق اللغوي في الجزء التاسع والعشرين من القرآن الكريم، من خلال الأسالیب البیانیة.

5ـ1. التشبیه

یُوظَّف التشبیه بغایة الإیضاح وتقریب المعنی إلی الذهن (بسیوني، 2015م، ص 21)، ویضفي علی جمالیة النصّ وخلق التصویر الفني، إذا استخدِم في موضعه اللائق. فیتناسب استخدام التشبیه، حسب سیاق الموقف، مع مواضع، یكون التشبیه صورة ناطقة عنها؛ إذ یجسّد لنا التشبیه هذه المواضع بصورة أدقّ، بحیث نصوّر أنّ هذه المواضع تكون حاضرة الآن أمام أعیننا بوضوح.

وبلاغة التشبيه وفائدتها في أنّك إذا مثّلت الشيء بالشيء، فـ«إنّما تقصد به إثبات الخيال في النفس بصورة المشبه به أو بمعناه، وذلك أوكد في طريق الترغيب فيه أو التنفير عنه. ألا ترى أنّك إذا شبّهت صورة بصورة هي أحسن منها، كان ذلك مثبتاً في النفس خيالاً حسناً، يدعو إلى الترغيب فيها؟ وكذلك إذا شبّهتها بصورة شيء أقبح منها، كان ذلك مثبتاً في النفس خيالاً قبيحاً، يدعو إلى التنفير عنها؟ فبلاغة التشبيه ـ إذاً ـ في تحقيق ما أريد به، من التحقيق بين الشيئين أو الوقوف على مدى التقريب بينهما؛ إذ إنه كلّما كان التشبيه محققاً للغرض الذي اجتلب من أجله كان أبلغ وأعلى، ويزيده بلاغة ما فيه من طرافة وإبداع. ... وإن التشبيهات في القرآن لم تقف عند مجرّد تسجيل وجوه الشبه المادية بين الأشياء، بل تجاوزتها إلى المماثلة النفسية، وتعمقتها، حتى أضفت عليها حياة شاخصة وحركة متجددة، فانقلب المعنى الذهني إلى هيئة أو حركة، وتجسّمت الحالة النفسية في لوحة أو مشهد. وليس هذا فحسب؛ بل يُبرز جمال التشبيه القرآني ما فيه من إبداع في العرض، وجمال في التنسيق، وروعة في النظم والتأليف، وجرس في الألفاظ، يدلّ على صورة معانيها» (عبد التواب، 1995م، ص 45).

نری التصویر الفني في تشبیه السماء بالمهل، وتشبیه الجبال بالعهن في یوم القیامة علی خلاف المعهود، لیُخلَق تصویرٌ فني عجیب، حتّی یصوّر مشهدا عجیبا خارق العادة، علی خلاف ما نراه في أیامنا هذا؛ لأنّ یوم القیامة یعارض كلّ المعهودات المرئیة في مظاهر الطبیعة في هذا العالم؛ ذلك لأنّ هذا العالم عالم العمل، والقیامة عالم الحسبان والجزاء؛ فتقع فیها أحداث رهیبة، تثير الروع والفزع حتی في قلوب المؤمنین، حیث یفكّرون بإنقاذ أنفسهم من شدّة الروع إلا محمد (|) الذي یفكّر بإنقاذ أمّته، ویقول: أمّتي أمّتي حسب الأحادیث. فلا یسأل حبیبٌ عن حبیبته، ولو یشغف بها، ویعصب لها کثیرا؛ لأنّ کلّ شخص في القیامة یشتغل بشخصه إلا محمّد (|).

فیتناسب السیاق اللغوي من خلال التشبیه مع سیاق الموقف في الآیة: «يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ‎ وَلَا يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيمًاª (المعارج 70: 8 ـ 10). فیكون هذا التشبیه لإبراز تصویر الهول والروع من خلال تشبیه السماء بالمهل والفلز الذي یشتعل، فیحوّل لونها إلی الحمرة، وكذلك تشبیه الجبال بالعهن والصوف الذي یكون ذا لیونة. فتكون السماء التي هي دخان دون الشيء الجامد، وتبدو ذات لون أزرق، كفلز یشتعل، وتحمرّ، و«تحوّل من خوف القیامة لونا آخر إلی الحمرة» (الآلوسي، 1994م، ج 15، ص 152)، وتفقد الجبال صلابتَها، فتلین كصوف من خوف القیامة. فإنما وقع تشبیه الجبال بالعهن؛ لأنّ «الجبال جدد بیض وحمر مختلف ألوانها وغرابیب سود. فإذا بُسّت وطُیّرت في الجو، أشبهت العهن المنفوش، إذا طیّرته الریحُ» (فخر الدين الرازي، 1981م، ج 30، ص 235).

فیتناسق هذا المشهد الرهیب الرعیب الذي یخرق العادة، مع هذا التشبیه الخارق العادة. ویتناسب تكرار التشبیه وتكرار لفظ "تكون" مع سیاق الموقف والروعة؛ لأنّ الجو الرهیب یقتضي الإطالة التي تتناسب مع أنّها أوقع في الحسّ وأروع للنفس والعقول والقلوب. فالإطالة والمكث في بیان صور العذاب أمام المخیّلة أشدّ إثارة للحس والوجدان وأشدّ ترویعا للنفس. وحرف "العین" و"الهاء" من الحروف التي تكون مخارجها قریبة. ویدّعي بعض العلماء أنّ اجتماع الحروف ذات المخارج القریبة أو المشتركة یؤدّي إلی خروج اللفظ عن الفصاحة. ولكن الجرجاني یعارض هذا الادّعاء؛ إذ یری أنّ فصاحة الألفاظ والجمل وبلاغتهما ترتبطان بالمعنی والسیاق (2004م، ص 57 ـ 63 و400 ـ 404). الصحیح هو رأي الجرجاني؛ لأنّنا نری في سورة یس، استخدام لفظ "أعهد" الذي یتقارب فيه مخرجا حرفي "العین" و"الهاء" معا، ولفظ "أعوذ" في سور الناس، والفلق، والإخلاص، والكافرون، لتقارب مخرجي حرفي "الهمزة" و"العین"، ولفظ "العهن" في سورة المعارج والقارعة لتقارب مخرجي "العین" و"الهاء" للتناسب مع المعاني والسیاق. فهذه الألفاظ القرآنیة لا تخرج عن فصاحتها، بل تمثّل هذه الألفاظ مع اجتماع الحروف ذات المخارج القریبة معا، المواقفَ الصعبة الرهیبة كأحوال القیامة الرهیبة، حیث تتحوّل الجبال مع صلابتها من الشدة، إلی شيء رقیق لیّن.

كما نری أنّ هذه الألفاظ كلّها استخدِمت في مواضع صعبة، كأحوال القیامة في سورتي القارعة والمعارج، وكالعهود الجدیة الصعبة، مثل الآیة: «أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌª (یس 36: 60)، والمواقف التي یواجه المتكلم فيها المشركین المعاندین والكفار والسحرة والنفاثات، مثل: سور الناس والفلق والإخلاص والكافرون.

وكذلك، لا تُخرج غرابة لفظ "ضیزی" في الآیة: «أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنثَىٰ‏ تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَىٰª (النجم 53: 21 ـ 22)،هذا اللفظ عن الفصاحة والبلاغة، بل «كانت غرابة اللفظة أشدّ الأشیاء ملائمة لغرابة هذه القسمة التي أنكرها الكفار الذین جعلوا الملائكة بنات اللّٰه، فقاموا بوأد البنات المولودة، وجعلوا الذكور لأنفسهم. وكانت الجملة كلها كأنّها تصوّر في هیئة النطق بها الإنكار في الأولی والإنكار في الثانیة. وكان هذا التصویر أبلغ ما في البلاغة» (عبد التواب، 1995م، ص 84).

فيكمن سبب هذا الموقف الصعب الرهیب في سورة المعارج في أنّ هذه السورة تكشف النقاب عن جانب من هذه المحاولة في إقرار حقيقة الآخرة والحقائق الأخرى التي ألمّت بها في الطريق إليها وحقيقة الآخرة هي ذاتها التي تصدّت لها سورة الحاقة؛ ولكن هذه السورة تعالجها بطريقة أخرى، وتعرض لها من زاوية جديدة وصور وظلال جديدة.

ففي سورة الحاقة، يكون الاتّجاه إلى تصوير الهول والرعب في هذا اليوم، ممثّلين في حركات عنيفة في مشاهد الكون الهائلة ...، وفي التكشف الذي ترتج له وتستهوله المشاعر .... وكذلك يتمثّل الهول والرعب في مشاهد العذاب، حتى في النطق بالحكم بهذا العذاب ...، كما يتجلّى في صراخ المعذّبين وتأوّهاتهم وحسراتهم.

فأما الهول في سورة المعارج، فيتجلّى في ملامح النفوس وسماتها وخوالجها وخطواتها، أكثر مما يتجلّى في مشاهد الكون وحركاته، حتى المشاهد الكونية يكاد الهول يكون فيها نفسياً. وهو، على كلّ حال، ليس أبرز ما في الموقف من أهوال. إنما الهول مستكنّ في النفس، يتجلّى مداه في مدى ما يحدثه فيها من خلخلة وذهول وروعة .... وجهنم هنا نفس ذات مشاعر وذات وعي، تشارك مشاركة الأحياء في سمة الهول الحي ....

فالمشاهد والصور والظلال لهذا اليوم تختلف في سورة المعارج عنها في سورة الحاقة، باختلاف طابعي السورتين في عمومه، مع اتحاد الحقيقة الرئيسة التي تعرضها السورتان في هذه المشاهد. فتناولت سورة المعارج، فيما تناولت، تصوير النفس البشرية في الضرّاء والسرّاء، في حالتي الإيمان والخواء من الإيمان. وكان هذا متناسقاً مع طابعها النفسي الخاص .... ولقد كان الاتّجاه الرئيس في سورة الحاقة إلى تقرير حقيقة الجدّ الصارم في شأن العقيدة؛ ومن ثمّ، فحقيقة الآخرة واحدة من حقائق أخرى في السورة، كحقيقة أخذ المكذّبين أخذاً صارماً في الأرض، وأخذ كلّ من يبدل في العقيدة بلا تسامح ...؛ وأما الاتّجاه الرئيس في سورة المعارج، فهو إلى تقرير حقيقة الآخرة وما فيها من جزاء وموازين هذا الجزاء. فحقيقة الآخرة هي الحقيقة الرئيسة فيها (سید قطب، 2003م، ص 3693).

ومن ناحیة أخری، یؤكّد علی هذا الموقف الرهیب المفزع، استخدامُ حروف "الكاف" للاحتكاك، والحرارة، والشدة، والفعالیة، أو الكثرة، والضخامة، والتجمیع (عباس، 1998م، ص 69)، و"الجیم" للشدّة، والقوّة، والحرارة، والفخامة، والقساوة، والصلابة، والخشونة (المصدر نفسه، ص 103 ـ 104)، و"العین" للشدّة، والفعالیة، والصلابة، والقطع (المصدر نفسه، ص 209)، و"الهاء" للاضطرابات، والعیوب، والتشوّهات، أو الرداءة، والضعة، والاهتراء كالهلاك، أو المشاعر الإنسانیة كالهنوع أو ما هو محسوس من الاضطراب، والتحرّك السریع، والاهتزاز، والارتعاش، أو التخریب، والقطع، والسحق، والكسر (المصدر نفسه، ص 189 ـ 190)، لیتناسب السیاق اللغوي مع سیاق الموقف من خلال هذه الحروف الدالّة علی الشدة والصلابة والكثرة والضخامة وتناسبها مع المواقف الرهیبة الشدیدة المفزعة؛ لأنّ «المشهد هنا يتّسم بالهول العنيف تحدّده الآیة الأولى من سورة المعارج "سأل سائل بعذاب واقع" التي تبدو من خلال السياق كقذيفة تلقي بجرسها الصوتى الرهبة والخوف في النفوس. وتستمرّ الفاصلة في إحداث هذا الرنين الصاخب الموحش عن طريق التكرار والتوازن. وتتحوّل الجبال إلى رمال مسحوقة كالصوف» (سید قطب، د.ت، ص 76).

ویتمثّل التناسب بین السیاقین من خلال التشبیه في مشهدٍ، ظنّ الكفَرةُ أنّهم لن یبعثهم اللّٰه یوم القیامة: «وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا كَمَا ظَنَنتُمْ أَنْ لَنْ يَبْعَثَ اللّٰه أَحَدًاª (الجن 72: 7). فشبّه اللّٰه في هذه الآیة ظنّ الكفرة من الجنّ حول عدم البعث في القیامة بظنّ الكفرة من الإنس بعدم بعثهم في القیامة، لیردّ ظنّهم، ویثبت في النهایة أنّ البعث والمعاد حق للحسبان.

واختلف النحاة في أنّه هل يكون لفظ "كما" للتشبیه أم لا؟ ولكنّ الأستربادي وابن هشام الأنصاري والسامرائي یثبتون بالاستدلال المنطقي أنّه للتشبیه، و"ما" موصولیة أو مصدریة؛ وأما استخدام "كما" للتشبیه بدل "الكاف" أو "كأن" وغیر ذلك، فللدلالة علی توسیع دائرة الاستعمال؛ لأنّ لفظ "كما" یدلّ علی التشبیه والمماثلة الحقیقیة وقران الفعلین في الوجود والمبادرة، بخلاف الأدوات التشبیهیة الأخری التي لا یدلّ إلا علی التشبیه. فاستخدام "كما" في الآیة یشیر إلی قران ظنّ الكفرة من الجنّ والإنسان، ومبادرتهما بالظنّ بعدم البعث في القیامة، علاوة علی معنی التشبیه والمماثلة الحقیقیة (الأسترابادي، د.ت، ج 2، ص 381؛ ابن هشام الأنصاري، 2000م، ج 1، ص 179؛ السامرائي، 2000م، ج 3، ص 98 ـ 100).

ویتناسب هذا التشبیه مع سیاق الموقف الذي «يتحدّث [فيه] الكفرة إلى قومهم، عن أولئك الرجال من الإنس الذين كانوا يعوذون برجال من الجنّ، يقولون: إنّهم كانوا يظنّون، كما أنكم تظنون، أنّ اللّٰه لن يبعث رسولا؛ ولكن ها هو ذا قد بعث رسولاً، بهذا القرآن الذي يهدي إلى الرشد ... أو أنهم ظنّوا أنّه لن يكون هناك بعث، ولا حساب، كما ظننتم، فلم يعملوا للآخرة شيئاً، وكذّبوا ما وعدهم الرسول (|) من أمرها؛ لأنّهم كانوا لا يعتقدون من قبل فيها. وكلا الظنين لا ينطبق على الحقيقة، وفيه جهل وقلّة إدراك لحكمة اللّٰه في خلق البشر. فقد خلقهم باستعداد للخير والشر والهدى والضلال، كما نعرف من هذه السورة أنّ للجن هذه الطبيعة المزدوجة كذلك مزدوج إلا من تمحض منهم للشر كإبليس، وطرد من رحمة اللّٰه بمعصيته الفاجرة، وانتهى إلى الشر الخالص بلا ازدواج؛ ومن ثم، اقتضت رحمة اللّٰه أن يعين أولئك البشر بالرسل، يستجيشون في نفوسهم عنصر الخير، ويستنقذون ما في فطرتهم من استعداد للهدى. فلا مجال للاعتقاد بأنّه لن يبعث إليهم أحداً. هذا إذا كان المعنى هو بعث الرسل. فأما بعث الآخرة، فهو ضرورة كذلك لهذه النشأة التي لا تستكمل حسابها في الحياة الدنيا، لحكمة أرادها اللّٰه. وتتعلّق بتنسيق للوجود يعلمه ولا نعلمه؛ فجعل البعث في الآخرة، لتستوفي الخلائق حسابها، وتنتهي إلى ما تؤهلها له سيرتها الأولى في الحياة الدنيا. فلا مجال للظنّ بأنه لن يبعث أحداً من الناس. فهذا الظنّ مخالف للاعتقاد في حكمة اللّٰه وكماله سبحانه وتعالى. وهؤلاء النفر من الجن يصحّحون لقومهم ظنّهم، والقرآن في حكايته عنهم يصحّح للمشركين أوهامهم» (سید قطب، 2003م، ص ۳۷۲۹). و«الإخبار عن هذا فیه تعریض بالمشركین بأنّ فساد اعتقادهم تجاوز عالم الإنس إلی عالم الجن متناسبا مع التشبیه» (ابن عاشور، 1984م، ج 29، ص 226).

كما یتمثّل هذا التناسب في عدم البعث في القیامة ومحالة البعث في ظنّ الكفرة من الجن والإنس من خلال حروف "الدال" للشدّة، والفعالیة، والظلام، والسواد، والتحطیم، والصلابة، والقساوة، أو الدحرجة، والتحرّك الشدید (عباس، 1989م، ص 66)، و"الظاء" للفخامة، والظهور، والشدّة، والامتلاء، أو القساوة بشيء من الخشونة أو بین معانیها رابطة من الشدة والظهور (المصدر نفسه، ص 121)، و"اللام" للمرونة، واللیونة، والتماسك، والالتصاق (المصدر نفسه، ص 78)، و"الحاء" للشدّة، والفعالیة، والتحطیم، والانبساط، والنشاط، والاتّساع، والهدوء (المصدر نفسه، ص 179 ـ 180)، وكذلك حروف "العین"، و"الكاف"، و"الهاء" التي ذکرنا معانيها فيما سبق، لتناسب هذه الحروف معنی الشدة والظهور لشدة عناد الكفرة في طردهم البعث، حیث لا أمل في إیمانهم بالمعاد والبعث، وكذلك في ظهور البعث مع شدة أحوالها والخروج عن القبر.

یتمثّل السیاق اللغوي من خلال التشبیه بفعل "حسب" في الآیة: «وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَنثُورًاª (الإنسان 76: 19). فتتحدّث هذه الآیة عن أصحاب الجنة بالألفاظ الرقیقة والإیقاع الرقیق الذي تلذّ الأسماع من صوتها ورنینها، كما نشاهد تناسب سیاق الموقف حول أصحاب الجنة الذین یكونون في نعیم وذي عیشة مرضیة، وحولهم مملوءة من النعم والفواكه والأنهار، مع السیاق اللغوي من خلال استخدام حروف "الثاء" و"اللام" و"المیم" و"النون" الدالّة علی الرقّة واللیونة والمحبة (المصدر نفسه، ص 59 و71 و78 و162)، فتُسهم كثافة الأصوات وتكرار بعض الصوامت والصوائت اللينة، إلى جانب الوزن والتناسب الصوتي بين الألفاظ، في إضفاء نغمةٍ هادئةٍ على الآية، لیعكس هدوء حیاتهم ونعمهم وفرحهم. فنری في الآیة دقّة التعبیر وروعة البیان، بما یوحي بمعنی الحیاة والطراوة والألفة والفرحة لأصحاب الجنة.

یتجلّی تناسب اللفظ والمعنى هنا، عندما ذکر اللّٰه الألفاظ الرقیقة للمعاني الرقیقة لأصحاب الجنة. فيعكس اختيار هذه الألفاظ المعاني بشكلٍ دقيق، لا تعكسها الألفاظ والمرادفات الأخری إلی حدٍ، توحي موسيقی هذه الألفاظ وأصواتها بالمعاني المرادة، من خلال الإيقاع الذي یخلق الجمال، ويؤثّر علی المتلقّي، ويحرّك شعوره وقلوبه، ويساعده في كشف المقصود. ویساعدنا هذا التصویر الفني الرائع، لیجسّم هذا المشهد لأصحاب الجنة ونعمهم في أذهاننا، ويحرّك قلوبنا، ویثیر عواطفنا نحو العمل بما یأمره اللّٰه، حتی نصل إلی الجنة. تحوي الآيةُ ذات الألفاظ الرقیقة من خلال التشبیه، نوعاً من التشجیع والترغیب نحو العمل بالأعمال الصالحة، حتی نصل إلی الجنة ونعمها؛ لأنّ الآية الكريمة «تمثّل لنا صور النعيم الحسية المفصلة. ولقد وصفت الأبرار بما يناسب النعيم الهادىء الرغيد. فشرابهم في الجنة ممزوج بالكافـور من عين تتفجّر تفجيراً، فيها الكثرة والوفرة. ولذّة الشعور به تتضاعف وترقى. وهو نعيم، يتلاءم مع عباد اللّٰه. وقد آنسهم اللّٰه وأكرمهم ...، فهم يتمتّعون بجوّ جميل، لا هو بالبارد ولا هو بالحارّ، يستروحون جمال الظلال، فهم لا يرون فيها شمسا ولا زمهريراً. كما أنّ الظلال دانية، والثمار دانية .... وتضاف صورة جديدة لألوان المتعة واللذّة التي ينعم بها الأبرار المتّقون» (قطب، 1415ھ، ص 87).

5ـ2. المجاز

المجاز هو اللفظ المستخدم في غير معناه الأصلي بقرينة صارفة، یصرف عن معناه الأصلي، ویقصد منه المعنی الآخر غیر معناه الأصلي الحقیقي (بسيوني، 2015م، ص 132).

ینكر بعض اللغویین وجود المجاز في القرآن الكريم، وادّعوا أنّ كلّ ألفاظ القرآن الكريم حقیقیة؛ ذلك لأنهم ادّعوا أنّ المجاز علی خلاف المعنی الحقیقي، فیكون المجاز أخا الكذب؛ في حین أنّ القرآن الكريم منزّه عن الكذب؛ وادّعی البعض الآخر أنّ كلّ ألفاظ القرآن مجازیة؛ وادّعی قسم آخر أنّ بعض ألفاظه مجاز وبعضها حقیقة؛ والقسم الأخیر هو الصحیح؛ ذلك لأنّ المجاز یتمیّز عن الكذب في أنّ 1ـ المجاز مبني علی التأویل والصرف عن الظاهر، ولكن الكذب لا تأویل فیه، 2ـ المجاز لا بدّ فیه من نصب قرینة علی إرادة خلاف الظاهر من اللفظ مانعة من إرادة المعنی الحقیقي له؛ وأما الكذب، فلیست فیه قرینة علی إرادة غیر الظاهر، بل إنّ قائله یبذل قصاری جهده لترویج ظاهره وإبراز صحة باطله (المصدر نفسه، ص 131)، 3ـ المجاز یضفي علی جمالیة النصّ وحیویته، ویكون ذا وظیفة تربویة من خلال إثارة العواطف والوجدان البشري؛ وأما الكذب، فیُزیل الجمالَ والمضامینَ التربویة، ویحسُّ الناس أمام الكذب، النفورَ والاشمئزازَ عنه، حیث یعتقد بعض علماء الجمال أنّ الجمال یرادف الحقیقة، ویقترب منها كثیرا إلی حدٍّ، یدّعون أنّ الحقیقة هي الجمال، وأنّ الجمال هو الحقیقة. كما یعتقد هیدغر[1] أنّ سرّ الفن والجمال في أنهما یخلقان نسبة وقرابة معه. ویری كانط[2] أنّ الجمال ذو قرابة وعلاقة قویّة مع الأخلاق والحقیقة، حیث یؤدّي الابتعاد عن الأخلاق والحقیقة، إلی الابتعاد عن الجمال وإزالته (أحمدي، 1374ھ.ش، ص 17؛ عارفي، 1404ھ.ش، ص 140)؛ فبما أنّ الكذب یعارضُ الحقیقةَ، فیعارضُ الجمالَ أیضا؛ ولكن المجاز لا یعارض الحقیقةَ والجمال، بل یقترب منهما.

تكمن جمالیة المجاز كالأسالیب البیانیة الأخری، في استخدامه في مكانته اللائقة. فإذا اُستخدِمَ في المكانة غیر اللائقة، يخلّ بالمعنی، ولا یضفي علی جمالیة النص، بل یزيل رونق النص وجمالیته. كما تكمن جمالیته في أنّه ذو وظیفة فنیة وجمالیة، لیثیر عواطف المتلقّي، ویلامس وجدانه، ویحرّكه نحو العمل بمحتوى الجملة ذات المجاز. فالمجاز ذو وظیفة تربویة، علاوة علی وظیفته الفنیة الجمالیة.

استخدم القرآن الكريم مجازات في مواضع لائقة، بما يتناسب مع المقاصد من خلال التناسب بین السیاق اللغوي وسیاق الموقف، لیخلق تصویرا فنیا رائعا، یهیج القلوب، ویساعدنا في تجسیم المشهد الذي تُظهرها الآیة في أذهاننا، ولنحسّ أنّ هذا المشهد یحدث الآن أمام أعیننا، فكأنّنا نشاهده.

فنری هذا التناسب بین السیاق اللغوي وسیاق الموقف في الآيتين: «فَهُوَ فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ ! فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍª (الحاقّة 69: 21 ـ 22). فاستخدمت الآیة لفظ "راضية" بدل لفظ "مرضیة" كالمجاز العقلي؛ لأنّ الأنسان راضٍ عن الحیاة، والحیاة مرضیة، فلیست الحیاة راضیة، بل تكون الحیاةُ مرضیةً للإنسان الذي یكون راضیا عنها. وأسند لفظ "راضية" إلی فاعل غير حقيقي، وهو العيشة، لتلبّسِ لفظ "راضیة" بالعیشة لأجل وقوع هذا اللفظ علی لفظ "عیشة"، وكذلك لتلبّسِ لفظ "راضیة" بصاحبها من حیث تعلق الرضا بعیش شخص راض عن حیاته. فكأن المؤمن يألف مع العیشة، وتألف العیشة مع المؤمن، ولا سبیل إلی الابتعاد عن بعضهما البعض. ویشیر هذا إلی عظمة النعیم في الجنة وكمال الرضا واستقرار السعادة والدوام لأهل الجنة.

فیتجلّی تناسب السیاق اللغوي من خلال المجاز وهذه الألفاظ في الأسلوب الخبري الوصفي مع سیاق الموقف الذي تتحدّث الآیة الكريمة عن أصحاب الجنة الذین هم في شغل فاكهون علی الأرائك متكئون حسب الآیات القرآنیة التالیة. فهذا الموقف یظهر نعم أصحاب الجنة وحیاتهم الرفاهیة وفرحهم؛ فلذا، نری أنّ النغم والإیقاع القرآني یمثّل اللیونة والطراوة والعیش من خلال حروف "ة" للإیحاء باللیونة، والرقة، واللطافة، والطراوة (عباس، 1998م، ص 59)، لعیش أهل الجنة ورخاوة حیاتهم ونضارتها، وحرف "الشین" للانتشار، والتفشّي، والرقّة، واللطافة (المصدر نفسه، ص 113)، لانتشار النعم بین أهل الجنة ورقّة حیاتهم الجنتیة ولطافتها، وحرف "الراء" للرقّة، واللطافة، والرخاوة، والنضارة، والثبات، والاستقرار (المصدر نفسه، ص 83 ـ 85)، لرخاوة حیاتهم ونضارتها واستقرار الرخاوة والنضارة لعیشهم. فنری هذا التصویر الفني الرائع في كیفیة تصویر النعم من خلال هذا التناسب بین السیاقین أو بین الألفاظ والمعاني. كما يجسّم هذا التصویر الفني الرائع هذا المشهد لأصحاب الجنة ونعمهم في أذهاننا، لیحرّك قلوبنا، ویثیر عواطفنا نحو العمل بما یأمره اللّٰه تعالى، حتّی نصل إلی الجنة. فتحوي الآیة، من خلال هذا التصویر، التشجیع والترغیب بالأعمال الصالحة، بما فیها من الإیحاء بالحیاة والفرحة والنضارة، من خلال دقّتها التعبیریة وروعتها البیانیة الجمیلة.

نری التصویر الفني الرائع في كیفیة تصویر العناد والتناسب بین الألفاظ والموقف في الآیة: «وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارًاª (نوح 71: 7)، من خلال لفظ "أصابعهم" كمجاز مرسل من أناملهم بالعلاقة الكلية؛ ذلك لأنّ جعل الأصابع في الآذان مستحيل عقلا، فتقصد الآیة أنّهم جعلوا أناملهم في آذانهم، لئلّا يسمعوا دعوة نوح النبي (8) لغفرانهم من الذنوب. «فعُبّر عن الأنامل بالأصابع للمبالغة في إرادة سدّ المسامع، بحيث لو أمكن لأدخلوا الأصابع كلّها» (ابن عاشور، 1984م، ص 195). فنری في هذه الآیة الكريمة موقف العناد واللجاجة؛ فلذا، یصوّر اللّٰه تعالى هذا الموقف الصعب من خلال استخدام المجاز للمبالغة في لجاجتهم وكراهتهم من قبول دعوة نوح (8)، ومن خلال استخدام جمع ألفاظ وضمائر "أصابع، آذان، هم، الواو"، ومن خلال حروف "الذال" للصلابة والخشونة (المصدر نفسه، ص 64)، و"الفاء" للتباعد والقطع (المصدر نفسه، ص 131)، و"الهمزة" للتنبیه والنتوء والظهور (المصدر نفسه، ص 93)، ولظهور عنادهم مقابل دعوة النوح، وتباعدهم عنه، وخشونتهم معه، وحروف "الجیم" و"العین"، کما ذکرنا معناهما فيما سبق، لتصوير شدّة عنادهم ولجاجتهم في رفض دعوة نوح (8).

یصوّر القرآن الكريم، من خلال هذه البنیة والسیاق اللغوي، هذا العناد واللجاجة من قبل قومهم الذین «أصرّوا علی الضلال، واستكبروا عن الاستجابة لصوت الحقّ والهدی ...، وهي صورة لإصرار الداعية علی الدعوة وتحين كلّ فرصة، ليبلغهم إياها وإصرارهم علی الضلال. تبرز من ثناياها ملامح الطفولة البشرية العنيدة. تبرز في وضع الأصابع في الآذان وستر الرؤوس والوجوه بالثياب. والتعبير يرسم بكلماته صورة العناد الطفولي الكامل، وهو يقول: إنّهم "جعلوا أصابعهم في آذانهم"، وآذانهم لا تسع أصابعهم كاملة. إنّما هم يسدّونها بأطراف الأصابع. ولكنّهم يسدّونها في عنف بالغ، كأنّما يحاولون أن يجعلوا أصابعهم كلّها في آذانهم ضمانا لعدم تسرّب الصوت إليها بتاتا! وهي صورة غليظة للإصرار والعناد، كما أنّه صورة بدائية لأطفال البشرية الكبار» (سيد قطب، 2003م، ص 3712).

ویمثّل القرآن الكريم الموقف الصعب القارع حول القیامة في الآيات: «فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ! فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ ! ‎عَلَى الْكَافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍª (المدثّر 74: 8 ـ 10)، من خلال لفظ "عسير" كالمجاز العقلي بالعلاقة الزمانية؛ لأنّ العسیر أُنسب إلی الیوم؛ في حین أنّ اليوم في الحقيقة لیس عسيرا، بل العسر للإنسان الذي یقع في زمنٍ، یحسّ بالعسر من شدّة الوقائع في القیامة، لتلبّس العسر بالقیامة وعدم مرور الزمان لأصحاب الجحیم؛ لأنّ الذین یقعون في المصائب والتعذیب، یحسّون أنّ الزمان لا یتحرّك ولا یمرّ؛ في حین أنّ الشخص الذي یكون في النعمة واللذّة والمتعة، یحسّ أن الزمان یمر سریعا. فإسناد "العسیر" إلی "الیوم" لمنتهی الشدة والمصائب والروع في القیامة.

و«التعبير هنا أشدّ إيحاءً بشدّة الصوت ورنينه؛ كأنّه نقر يصوّت ويدوّي. والصوت الذي ينقر الآذان، أشدّ وقعا من الصوت الذي تسمعه الآذان ...؛ ومن ثمّ، يصف اليوم بأنّه عسير علی الكافرين، ويؤكّد هذا العسر بنفي كلّ ظلّ لليسر فيه، "علی الكافرين غير يسير" ...، فهو عسر كلّه، عسر لا يتخلّله يسر. ولا يفصل أمر هذا العسر. بل يدعه مجملا مجهلا، يوحي بالاختناق والكرب والضيق .... فما أجدر الكافرين أن يستمعوا للنذير، قبل أن ينقر في الناقور، فيواجههم هذا اليوم العسير» (سيد قطب، 2003م، ص 3755). هنا، نری أنّ اللّٰه تعالى كیف یصوّر هذا الموقف الصعب العسیر القارع بالألفاظ والحروف الجزلة والأسلوب الوصفي والحروف التي تولّد أصواتا، تنقر الآذان أشدّ وقعا من هذا الصوت الذي یكون ثقیلا للسامع، لدرجة أنه یحسّ الضجر ونوعا من الأذی.

فـ«يعبّر القرآن عن النفخة بالنقر في الناقور، ويوحي النقر بالناقور بشدّة الصوت وتردّد صداه في الكون بقوّة وعنف، ليلائم ذلك اليوم العسير الذي تختنق فيه النفوس، وتبلغ فيه القلوب الحناجر. فالصورة السمعية هنا توحي بالصدى المصاحب للصوت الشديد، وهذا يعني أنّ الصور مترابطة في رسم المشهد، ونقل تفصيلاته، وما يصاحبه من آثار في النفوس، وفي جنبات الكون أيضاً» (الراغب، 2001م، ص ۳۲۱). كما یمثّل استخدام حروف "الذال" و"العین" و"الغین" و"القاف" هذا الموقف الشدید الرهیب؛ ومرجع ذلك أنّ هذه الحروف کلّها تدلّ علی الشدّة والصلابة والغلظة والخشونة والعسر (عباس، 1998م، ص 69 و209 و124 ـ 125 و141 ـ 143).

5ـ3. الاستعارة

إنّ الاستعارة استعمال اللفظ في غير ما وضع له لعلاقة المشابهة بين المعنی المنقول عنه والمعنی المستعمل فيه، مع قرينة مانعة من إرادة المعنی الأصلي (بسیوني، 2015م، ص 155). و«زُوِّجَ المجازُ بالتشبيه، فتولَّدَ بينهما الاستعارة، فهي مجاز علاقته المشابهة» (السيوطي، 2008م، ج 1، ص 359). فالاستعارة نوع من المجاز والتشبيه.

ویتناسب السیاق اللغوي من خلال الألفاظ والأسالیب والحروف مع سیاق الموقف من خلال الظروف الاجتماعیة والزمكانیة في الآية: «أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍª (الملك 67: 22). فنری تناسب السیاقین من خلال الاستعارة التمثيلية التي يكون فيها المشبّه والمشبّه­ به هيئةً منتزعة عن أمور. مَثَّلَ اللّٰه تعالی هيئةَ الكافر المشرك بالمشي المكبّ علی وجهه، كما مثّل هيئةَ الموحّد المؤمن بالمشي السويّ علی صراطه المستقيم، لیشیر إلی أنّ المشرك أعمی، فلا يهتدي إلی الطريق الحق؛ في حین أنّ المؤمن بصیرٌ، یهتدي إلی الحق والإسلام والإیمان. نشاهد هذا التصویر الرائع من خلال نقر الجملتین وأصواتهما، حیث یوحي نقر الجملة الأولی ونغمها بحالة الثقل والتعسّر والمشقّة والضعف في التحرك، وتوحي نغمة الجملة الثانیة بعد "أم" بالیسر والخفّة والتحرك الشدید. ویساعدنا هذا التصویر الفني الرائع، لنجسّم هذا المشهد في قیاس المؤمنین والكفرة في أذهاننا، لیحرّك قلوبنا، ویثیر عواطفنا نحو الإبعاد عن الكفر والانصراف إلی الإیمان. فتعكس الآیة معنی التوبیخ والتشجیع معا لترك الكفر والإیمان باللّٰه ووحدانیتِه ورسلِه ومعادِه.

تكمن جمالیة الاستعارة التمثیلیة هنا في أنّها تدعو المتكلّم إلی التأمّل والتدبّر الأكثر لكشف المراد، وفي أنّها تُوظَّف في معانٍ سامیة عظیمة عادة، كما نری أنّ اللّٰه تعالى یبیّن المقصود من يوم القيامة من خلال الاستعارة التمثیلیة، بدل الاستعارات الأخری كالتصریحیة والمكنیة؛ ذلك لأنّ التمثیل آلیة قویّة ذو أشدّ إثارة للعواطف لتجسید المواقف في أخیلتنا وعواطفنا. فإذا كان المعنی الممثّل معنی عظیما، كان أبهی وأنبل. فعندما يتبيّن المعنی بواسطة الاستعارة التمثیلیة التي ترتاح معها النفس، وتعمُّق أكثر لكشف المراد، تأنس النفس من خلالها، وتجد في الوقوف علیها هزّة عند النیل إلی المعنی بعد تعمّق دقیق ونظر عمیق وتأمّل شدید، یكون أوقع في النفس وأشدّ تأثیرا؛ لأنها تحصل علی المعنی بعد جهد طویل، یثیر العواطف، كما یعتقد بعض علماء الجمال أنّ «النصّ الأدبي لا یكون جمیلا إلّا إذا كان غامضا، لا یفهم إلّا بعد كدّ الفكر وأعماله طویلا في حلّ ألغازه. والكائن البشری، سواء أكان محبوبا أم صدیقا، لا یبدو جمیلا إلّا إذا كان بعیدا عنّا، یلفّه الغموض، وتحیط به الأسرار؛ أمّا إذا كان قریبا منّا وواضحا لا أسرار فيه ولا خفایا، فإنّنا سرعان ما نزهد فيه؛ إذ یكون باعثا علی الملل والسأم» (مصطفی وعلي، 2015م، ص 21). وهذا لا یعني أنّ النص الذي یكون معناه واضحا دون الغموض، لیس جمیلا، بل یكون النصّ جمیلا في مواضع متلائمة، یقتضيها السیاق والمقام. فإذا اقتضى السیاق أنّ معنی النصّ یجب أن یكون واضحا، فتكون جمالیته في وضوحه بقدر الاعتدال؛ وأما إذا اقتضى السیاق أنّ معنی النص یجب أن یكون غامضا، فتكون جمالیته في غموضه بقدر الاعتدال، دون الإفراط والتفریط في الغموض.

فـ«هذه كتلك حال بائسة تعاني المشقّة والعسر والتعثّر، ولا تنتهي إلی هدی ولا خير ولا وصول! وأين هي من حال الذي يمشي مستقيما سويا في طريقٍ، لا عوج فيه ولا عثرات، وهدفه أمامه واضح مرسوم؟! إنّ الحال الأولى هي حال الشقي المنكود الضالّ عن طريق اللّٰه، المحروم من هداه، الذي يصطدم بنواميسه ومخلوقاته؛ لأنّه يعترضها في سيره، ويتّخذ له مسارا غير مسارها وطريقا غير طريقها، فهو أبدأ في تعثّر، وأبدأ في عناء، وأبدأ في ضلال؛ والحال الثانية هي حال السعيد المجدود المهتدی إلی اللّٰه، الممتع بهداه، الذي يسير وفق نواميسه في الطريق اللاحب المعمور، الذي يسلكه موكب الإيمان والحمد والتمجيد. وهو موكب هذا الوجود كلّه بما فيه من أحياء وأشياء. إنّ حياة الإيمان هي اليسر والاستقامة والقصد؛ وحياة الكفر هي العسر والتعثّر والضلال ...، فأيهما أهدى؟ وهل الأمر في حاجة إلی جواب؟ إنّما هو سؤال التقرير والإيجاب! ويتوارى السؤال والجواب، ليتراءى للقلب هذا المشهد الحي الشاخص المتحرّك ...، مشهد جماعة يمشون علی وجوههم، أو يتعثّرون وينكبون علی وجوههم، لا هدف لهم ولا طريق. ومشهد جماعة أخرى تسير مرتفعة الهامات، مستقيمة الخطوات في طريق مستقيم لهدف مرسوم. إنّه تجسيم الحقائق وإطلاق الحياة في الصور علی طريقة القرآن في التعبير بالتصوير» (سید قطب، 2003م، ص 3644).

ونری معنی العسر والتعثّر والمشقّة لأصحاب الجحیم من خلال نقر الجملة الأولی حول الكفرة، وأصواته من خلال استخدام حروف "الكاف"، و"الجیم"، و"الدال"، و"الهاء" التي ذکرنا معانيها فيما سبق، لیصوّر جزع الكفرة وتحطیمهم وهلاكهم ومشیهم البطیئ جدا لثقل ذنوبهم وأوزارهم. وأما حول المؤمنین، فنری معنی المحبة، والشوق، والرضا، والرفاه، والعیش، والمرح، من خلال النقر والإیقاع اللین الذي یحسّ السمعُ هذه اللیونة، ویلذّ عن صوته باستخدام حروف "الطاء" للطراوة، والعلوّ، والاتّساع، والرضا، والرقّة، والمرونة، دون شدة أو قساوة (المصدر نفسه، ص 180)، و"الصاد" للصفاء، والنقاء المادي والمعنوي، والرقة، والشعر، والشوق (المصدر نفسه، ص 148)، و"السین" للسعة، والحركة، والطلب، والتحرك، والمسیر، أو الخفاء، والاستقرار، والرقة، واللین، أو التعالي (المصدر نفسه، ص 110)، وكذلك حرفي "الراء"، و"المیم" لتصویر المحبّة، والألفة، والیسر، والهدوء عند أصحاب الجنة. فنری أنّ استخدام هذه الحروف وإیقاعها ونقرها كلّها كیف تصوّر معاني المحبّة وتحرُّك المؤمنین السریع لعدم ثقلهم، واتساعهم، وتعالي مقامهم، وطراوتهم، وصفائهم، ونقائهم، ومرونتهم، ونضارتهم، دون أيّ شدّة وصلابة.

یمثَّلُ هذا التناسب بین السیاقین من خلال الآیة: «يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَª (القلم 68: 42)، حول شدّة أحداث القیامة وأهوالها من خلال الاستعارة التمثيلة لإظهار شدّة أحوال القیامة؛ فلذا؛ جاء لفظ "ساق" بصورة التنكیر للدلالة علی شدّة أمر مبهم خارج عن المألوف. یكشف هذا التصویر الفني مع نقرات الآية وإیقاعها، عن أنواع الشدّة والتعسّر لأهوال القیامة، فیشیع الهول والروع، ویكمن فیه نوعٌ من الإنذار للإبعاد عن السیئات والذنوب.

«فهو يوم القيامة الذي يشمّر فيه عن الساعد، ويكشف فيه عن الساق، ويشتدّ الكرب والضيق ... ويدّعي هؤلاء المتكبّرون إلی السجود، فلا يملكون السجود، إمّا لأنّ وقته قد فات، كما لأنّهم قد وصفهم في موضع آخر "مهطعين مقنعي رؤوسهم"؛ وكأنّ أجسامهم وأعصابهم مشدودة من الهول علی غير إرادة منهم! وعلی أيّة حال، فهو تعبير يشي بالكرب والعجز والتحدّي المخيف» (سيد قطب، 2003م، ص 3667 ـ 3668).

ونشاهد هذا الموقف الرهیب من خلال حروف "الكاف"، و"الفاء"، و"العین"، و"القاف"، لتصوّر الموقف الرهیب وشدته وصلابته، حیث یفرّ الأب من ابنه، ویفرّ الابن والأخت من أمّهما من شدة أهواله حسب النص القرآني. فتجسّد لنا هذه الصورة في أذهاننا هذا المشهد كالمشهد المرئي، لنحسّها بوضوح إلی حدٍّ، كأن هذه الواقعة تحدث أمام أعیننا حالیا.

یتجلّی التصویر الفني في استعارة طغیان الماء بطغیان الشخص الطاغي، من خلال التناسب بین السیاقین في الآیة المباركة: «إِنَّا لَمَّا طَغَى الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِª (الحاقّة 69: 11)، كالاستعارة التمثیلیة، و«... لتناسق الطاغية التي أخذت ثمود ...، وتناسق جوّ الهول والرعب في السياق بدون تفصيل ولا تطويل! .... ومشهد طغيان الماء ومشهد الجارية علی الماء الطاغي، كلاهما يتناسقان مع مشاهدة السورة وظلالها. وجرس الجارية وواعية يتمشّى كذلك مع إيقاع القافية» (سيد قطب، 2003م، ص 3678). ونشاهد هذا الموقف الطاغي من خلال حرف "الغین" للغموض، والإمحاء، والعدم، أو الاضطراب، والاهتزاز، والبعثرة، والتخلیط، أو لمشاعر الغضب (المصدر نفسه، ص124 ـ 125)، وكذلك حروف "الجیم"، و"الكاف"، و"اللام" و"الطاء"؛ ومرجع ذلك أنّ هذه الحروف تصوّر ذلك الموقف الرهیب الطاغي وشدّة طغیانه واتّساعه، حیث یدمّر طغیانُ الماء قومَ ثمود، وذلك عبر التصویر الفنّي البارع المبدع، لكي یجسّد في أذهاننا هذا المشهد الرهیب المروع إلی حدٍ، كأنّنا نشاهد هذه الواقعة أمام أعیننا حالیا.

5ـ4. الكناية

المراد بالكنایة هو أنّ المتكلم یرید إثبات معنی من المعاني، فلا یذكره باللفظ الموضوع له في اللغة، ولكن یجيء إلی معنی، وهو تالیه وردفه في الوجود، فیومئ به إلیه، ویجعله دلیلا علیه (الجرجاني، 2004م، ص 105). ولیس هنالك ما یمنع من إرادة المعنی الأصلي للفظ مع المعنی الكنائي المراد (بسیوني، 2015م، ص 223).

ومن الآیات التي یمكن الإشارة إلیها لإظهار التصویر الفني البارع وتناسب السیاقین، هذه الآیة: «سَنَسِمُهُ عَلَى الْخُرْطُومِª (القلم 68: 16). فنشاهد هذا التناسب من خلال التصویر الفني الحاصل من الكناية عن الصفة التي تكون كنایة عن الإهانة والذلّة. فـ«ترسم لنا لفظة "الْخُرْطُوم" صورةً فنيةً من خلال دلالتها الإيحائية المتميِّزة؛ إذ أوحت إلی غاية الإذلال والتقبيح. وذلك أنّ العرب اعتادت علی أن يكون الأنف رمزاً للعزّ والحميّة، فاشتقُّوا منه "الآنِف"، و"شامخ الأنف"، وقالوا في الذليل: "جُدِعَ أنفُه"، فعُبِّر بالوسم علی الخرطوم عن غاية الإذلال والإهانة. وكان للموقف والمقام أثره في استخدام لفظة "الْخُرْطُوم"، بدلاً من المترادفات الأخری؛ وذلك أنّ موقف الكلام يعرض لوصف ما عليه ذلك المشرك من قبيح الصفات وأرذلها، وهذا ما يتطلّب استخدام لفظ يتلاءم وتلك الرَّذائل. وتمثّل أثر السياق اللغوي فيما وقعت لفظة "الْخُرْطُوم" من التركيب الدلالي الذي يكشف عن دلالة إيحائية لها؛ وذلك أنّها أسندت في السياق القرآني إلی غير ما هي له. فلمّا كان الخرطوم عضواً مختصّاً للحيوان دون الإنسان، تبيّن للمتلقّی أنّ ما يُراد منه هو تلك الدلالة التی توحي إليها لفظة "الْخُرْطُوم" من الإذلال والتشويه والإهانة» (شكیب أنصاري، كريمي فرد وكبيري، 1396ﻫ.ش، ص23 ـ 24).

فـ«المعنى: سنسم كلّ هؤلاء علی الخراطيم، وقد علمت آنفا أنّ ذلك تعريض بمعين بصفة قوله: "أساطير الأوّلين"، وبأنّه ذو مال وبنين. والخرطوم أريد به الأنف. والظاهر أنّ حقيقة الخرطوم الأنف المستطيل كأنف الفيل والخنزير ونحوهما من كلّ أنف مستطيل. ... فالمعنى: سنعامله معاملة يعرف بها أنّه عبدنا وأنّه لا يغني عنه ماله وولده منّا شيئا. فالوسم تمثيل، تتّبعه كناية عن التمكن منه وإظهار عجزه. ... وذكر الخرطوم فيه جمع بين التشويه والإهانة. فإنّ الوسم يقتضي التمكّن وكونه في الوجه إذلالا وإهانة، وكونه علی الأنف أشدّ إذلالا. والتعبير عن الأنف بالخرطوم تشويه. والضرب والوسم ونحوهما على الأنف كناية عن قوّة التمكّن وتمام الغلبة وعجز صاحب الأنف عن المقاومة؛ لأنّ الأنف أبرز ما في الوجه وهو مجرى النفس» (ابن عاشور، 1984م، ج 30، ص 77 ـ 78).

ویؤکّد علی هذا الموقف الإذلالي، استخدامُ حرف "الخاء" للعیوب والأمراض الجسدیة والنفسیة والأخلاقیة والتخریب والخدش والشق والنفاذ (عباس، 1998م، ص173 ـ 174)، للإشارة إلی عیوب نفسیة، كالإذلال، لأولئك الذین یشركون اللّٰه وهلاکة المشرکین في القیامة. كما یمثّل لنا مشاعرَ الإذلال والظلام للمشركین، استخدامُ حرف "السین" الذي یوحي بالحركة والسعة والفعالیة والظلام والمشاعر الإنسانیة (المصدر نفسه، ص 110).

یتمثّل التناسب بین السیاقین في التصویر الفني في واقعة القیامة، حیث تجعل القیامة الولدان شیبا. فنصوّر هذا المشهد الرهیب من خلال الآیة: «فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِن كَفَرْتُمْ يَوْمًا يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِيبًاª (المزمّل 73: 17)، من خلال التصویر الفني البارع الذي یجسّم الواقعة لنا بشكل مرئي؛ فكأننا نشاهد الآن مرئیا، حیث نری أنّ الأطفال یكونون في اللحظة الواحدة شیبا إثر الهول والروع الشدید من أحوال القیامة المفزعة؛ فلذا، نری أنّ هذه الجملة وُضعت نعتا للفظ "یوما" الذي یُستخدم بشكل التنكیر للدلالة علی التهویل والتعظیم، كما نری في الآیات المتحدّثة عن القیامة أنّ ألفاظها المتمثّلة بالقیامة وأحداثها، تكون نكرة لإظهار التهویل والتعظیم والتفخیم؛ لأنّ الأمر إذا كان مبهما غیر معروف، فیبدو عظیما وفخیما ومخیفا، یُهیّج المتلقي، ویثیر عواطفه، بخلاف الأمر المعهود والمعروف الذي یؤدّي إلی إزالة الهیجان وتحریك العواطف عادة، وإن كان الأمر المعروف یدلّ علی التعظیم والتفخیم أحیانا ما، وفق السیاق. ویتناسب هذا التعظیم والتهویل الحاصل عن أحداث القیامة، مع الاستفهام التوبیخي بأداة "كیف"، ويكون وتقدیم "إن كفرتم" للدلالة علی أنّ الكفر في الدنیا محور الآیة، حیث یكفّر القرشیون نبوة محمد (|)، ویصفونه بالساحر أو الشاعر أو الكاهن، ليصدّوا الناس عنه.

ويكون أصل العبارة وفق اللغة المعیاریة وقول المفسرین هكذا: "فكیف تتّقون یوما یجعل الولدان شیبا إن كفرتم في الدنیا". وهذا التقدیم للحثّ علی الإقلاع عن الكفر والتحذیر عن مثل عاقبة آل فرعون قبل أن لا ینفع الندم (الآلوسي، 1994م، ج 15، ص 121). وهذه الآیة «مثل في الشدّة. يقال في اليوم الشديد: يوم يشيب نواشي الأطفال. والأصل فيه أنّ الهموم والأحزان إذا تفاقمت علی الإنسان، أسرع فيه الشيب؛ لأنّ كثرة الهموم توجب انقصار الروح إلی داخل القلب، وذلك الانقصار يوجب انطفاء الحرارة الغريزية وضعفها. فلمّا رأوه أنّ حصول الشيب من لوازم كثرة الهموم، جعلوا الشيب كناية عن الشدّة والمحنة» (فخر الدين الرازي، د.ت، ج 10، ص 692). فالآیة كنایة عن صفة الشدّة، كما فیها مجاز عقلي بعلاقة زمانية في لفظ "یوم"؛ لأنّ جعل شيب الولدان أسند إلی يومٍ، ليس فاعلا حقيقيا. فـ«وصف اليوم بأنّه "يجعل الولدان شيبا"، وصف له باعتبار ما يقع فيه من الأهوال والأحزان؛ لأنّه شاع أنّ الهمّ مما يسرع به الشيب، فلمّا أريد وصف همّ ذلك اليوم بالشدّة البالغة أقواها، أسند إليه يشيب الولدان الذين شعرهم في أوّل سواده. وهذه مبالغة عجيبة، وهي من مبتكرات القرآن فيما أحسب؛ لأنّي لم أر هذا المعنى في كلام العرب. ... والشيب كناية عن هذا الهول. فاجتمع في الآية مجازان عقليان وكناية ومبالغة في قوله: "يجعل الولدان شيبا"» (ابن عاشور، 1984م، ج 30، ص 275).

وهذا الاجتماع للكنایة والمبالغة والمجاز العقلي يتناسب مع سیاق الموقف الذي یتحدّث عن أحوال يوم القیامة. فـ«إنّ صورة الهول هنا لتنشق لها السماء، ومن قبل رجفت لها الأرض والجبال. وإنها لتشبیب الولدان. وإنه لهول، ترتسم صوره في الطبیعة الصامتة وفي الإنسانیة الحیة ...، في مشاهد ینقلها السیاق القرآني إلی حسّ المخاطبین كأنها واقعة ...، ثم یؤكّدها تأكیدا» (سید قطب، 2003م، ص 3748). ویمثّل هذا المشهدَ الرهیب المفزع، استخدامُ حروف "العین"، و"الجیم"، و"اللام"، و"الدال"، و"الهاء"، للإیحاء بشدّة هیبة القیامة وفزعها وحرارتها، حیث تكون أصحاب الجحیم في الظلام والتعذیب والهلاكة دون العیش والمتعة.

5ـ5. الحذف

یعطي الحذفُ الكلامَ بهجةً وروعة وإبداعا. ومن علامات الحذف البليغ الذي يرفع قيمة الكلام هو أنّه إذا أظهر المحذوف، زال ما في الكلام من بهجة وطلاوة وجمال فني وإبداع (حبنكة الميداني، 1996م، ج 1، ص 330). ومن فوائد الحذف، يمكن أن نشير إلى ما يأتي: 1ـ التفخيم والإعظام، لما فيه من الإبهام لذهاب الذهن في كلّ مذهب وتشوّفه إلی ما هو المراد؛ فيرجع قاصرا عن إدراكه؛ فعند ذلك، يعظم شأنه، ويعلو في النفس مكانه. ألا تري أنّ المحذوف إذا ظهر في اللفظ، زال ما كان يختلج في الوهم من المراد، وخلص للمذكور؟ 2ـ زيادة لذّة بسبب استنباط الذهن للمحذوف؛ وكلّما كان الشعور بالمحذوف أعسر، كان الالتذاذ به أشدّ وأحسن، 3ـ أخيرا، زيادة الأجر بسبب الاجتهاد في ذلك، بخلاف غير المحذوف (الزركشي، 1404ﻫ، ج 3 ، ص 104 ـ 105).

نشاهد التصویر الفني الرائع في التحدّث بین أصحاب الجنةّ وأصحاب الجحیم الذین یسألونهم عن ماهیة شيء، سلكهم في جهنم، من خلال تناسب سیاق الموقف مع السیاق اللغوي، باستخدام الحذف للإیجاز والاختصار في الآیة: «مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَª (المدثّر 74: 42 ـ 44). فنری أنّ حذف حرف "النون" من فعل "نك" المضارع المجزوم، يكون للإيجاز والاختصار لبيان ضعف وإرهاق أصحاب جهنم وعدم رغبتهم في الحديث بسبب كثرة عذابهم. فالحذف هنا للـ«إشارة إلی أنّ يكون المتكلّم لا يقوي علی إتمام الكلام، لما فيه من الضعف أو لرغبته عن الحديث، فيوجز في كلامه ما أمكنه ذلك» (السامرائي، 2000م، ج 1، ص 232).

و«إعلان ذلك في هذا الموقف وعرضه يلمس القلوب لمسة مؤثّرة. يلمس قلوب المجرمين المكذبين، وهم يرون أنفسهم في هذا الموقف المهين الذي يعترفون فيه، فيطيلون الاعتراف .... والاعتراف الطويل المفصّل يتناول الجرائر الكثيرة التي انتهت بالمجرمين إلى سقر، يعترفون بها هم بألسنتهم في ذلّة المستكين أمام المؤمنين، قالوا: "لم نك من المصلين" ...، وهي كناية عن الإيمان كلّه، تشير إلى أهمية الصلاة في كيان هذه العقيدة، وتجعلها رمز الإيمان ودليله، يدلّ إنكارها على الكفر، ويعزل صاحبها عن صفّ المؤمنين. "ولم نك نطعم المسكين". وهذه تلي عدم الإيمان، بوصفها عبادة اللّٰه في خلقه، بعد عبادته سبحانه في ذاته. ويدلّ ذكرها بهذه القوّة في مواضع شتّى على الحالة الاجتماعية التي كان القرآن يواجهها، وانقطاع الإحسان للفقير في هذه البيئة القاسية، على الرغم من الفخر بالكرم في مواضع المفاخرة والاختيال، مع تركه في مواضع الحاجة والعطف الخالص البريء» (سید قطب، 2003م، ص ٣٧٦١).

ویتجلّی التصویر الفني وتناسب حذف حرف "النون" في الآیة: «أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنَىٰª (القیامة 75: 37)، مع المعنی لتجسید الاستكانة والحقارة للإنسان، لینذره اللّٰه تعالى، وینبّهه أن یتجنّب التكبّر عن عبادته. فهذا الحذف لإظهار أنّ الإنسان خلقه اللّٰه من شيء مهین، فلا یستحقّ له أن یتكبّر عن عبادته. فیتناسب الحذف مع معنی عدم المنزلة العلیا للإنسان والتنبیه علی مبدأ الشيء وحقارته (السامرائي، 2000م، ج 1، ص 232).

وأما الاستفهام التقریري، فيؤكّد علی حقارة الإنسان وتقليل شأنه؛ ذلك لأنّ الاستفهام یدعو المتلقّي إلى التأمل والتفکّر حول المسألة، لیقنعه بالأمر، ويسدّ طریق الإنکار له. فکأنّ الاستفهام یحضر وقوع الأمر أمام عینَي المتلقّي، ویقنعه بوقوع الحدث، حیث لا سبیل له إلی إنکار الحدث. کما نری هذا الأمر في الآیة المباركة نفسها، حیث ذُکرت الآیة، لیقرَّرَ الإنسانُ أنه خُلِقَ مِن نظفة مِن مَني. یَحضُرُ مشهدُ الخلقة أمام عینیه عند المجامعة، فلا سبیل له لإنکار خلقته من مني، حیث یقنع أنّ خلقته من مني تدلّ كلّ دلالة علی حقارته وتقلیل شأنه، فلا یلیق له التکبُّرُ. کما يؤکّد علی حقارة الإنسان وانعدام قيمته، تنکیرُ لفظتي "نطفة" و"مني".

5ـ6. وضع الاسم الظاهر موضع الضمير

یقصد من هذه الظاهرة أنّ المتكلّم يستخدم الاسم الظاهر في المواقف التي يرد الضمير وفق اللغة المعيارية المألوفة؛ ولكنه يعدل عن هذا لنكتة لطیفة، فيضع الاسم الظاهر موضع الضمير لزيادة التقرير والتمكين، والتعظيم والتفخيم، والإهانة والتحقير، وغیر ذلك. ویتجلّی هذه الظاهرة من تكرار الأسماء؛ لأنّ الاسم إذا ذكِر مرة واحدة، فيستخدَم في المرة الأخرى بدلا منه ضميرٌ، یرجع إلیه لتجنّب التكرار المملّ؛ ولكن في بعض الأحیان، يوضَع الاسم الظاهر موضع الضمیر للطیفة بلاغیة كزیادة التقریر والتهدید والإهانة والتعظیم وغیر ذلك.

في شأن السؤال عن القیامة لبیان عظمتها وشدة هولها، نری استخدام وضع الظاهر موضع الضمیر في هذه الآیات المباركة: «الْحَاقَّةُ‏ ! مَا الْحَاقَّةُ‏ ! وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُª (الحاقّة 69: 1 ـ 3)، من خلال تكرار لفظ "الحاقة"، بما يتناسب مع سیاق الموقف لخلق تصویر فني، یجسّد الموقف الرهیب لأهوال القیامة وأوجالها. فوضِع اسم الظاهر موضع الضمير لتفخيم وتعظيم أمر القیامة وشدّة هولها.

ویزید استخدام "ال" في لفظ "الحاقة"، وتکرار لفظ "الحاقة"، من منتهی هول القیامة، لتؤثّر الآیة علی المتلقي، وتنذره من الأعمال السیئة، وتنبّهه بأنّ القیامة یوم عظیم، یُعامَل کلُّ شخص وفق أعماله؛ فیجب علیه أن ینصرف إلی الأعمال الحسنة، ویبتعد عن الأعمال السیئة. فاستُخدمت هذه الظاهرة هنا من خلال استخدام النقرات والأصوات التي تكاد تخرق صماخ الأذن في ثقلها علی السمع وعنف جرسها ونقرتها؛ لأنّ «الجوّ كلّه في السورة جوّ جدّ وجزم، كما أنّه جوّ هول وروع. وهو يوقع في الحسّ إلی جانب ما أسلفنا في التقديم، شعورا بالقدرة الإلهية الكبري من جهة، وبضآلّة الكائن الإنساني تجاه هذه القدرة الإلهية من جهة أخرى؛ وأخذها له أخذا شديدا في الدنيا والآخرة، عندما يحيد أو يتلفّت عن هذا النهج الذي يريده اللّٰه للبشرية، ممثّلا فيما يجيء به الرسل من الحقّ والعقيدة والشريعة؛ فهو لا يجيء ليهمل، ولا ليبدل، إنّما يجيء ليطاع ويحترم، ويقابل بالتحرّج والتقوي، وإلّا فهناك الأخذ والقصم وهناك الهول والروع. والألفاظ في السورة بجرسها وبمعانيها وباجتماعها في التركيب، وبدلالة التركيب كلّه ... تشترك في إطلاق هذا الجوّ وتصويره. فهو يبدأ فيلقيها كلمة مفردة، لا خبر لها في ظاهر اللفظ: "الحاقّة" ...، ثمّ يتّبعها باستفهام حافل بالإهوال والاستعظام لماهية هذا الحدث العظيم: "ما الحاقّة؟"، ثمّ يزيد هذا الاستهوال والاستعظام بالتجهيل، وإخراج المسألة عن حدود العلم والإدراك: "ما أدراك ما الحاقّة؟" ...، ثمّ يسكت، فلا يجيب عن هذه السؤال. ويدعك واقفا أمام هذا الأمر المستهول العظيم الذي لا تدريه، ولا يتأتّى لك أن تدريه!؛ لأنّه أعظم من أن يحيط به العلم والإدراك» (سيد قطب، 1423ﻫ، ص 3677). فـ«نحسّ الرهبة التي تهزّ الحس هزاً عميقاً، حيث تتوالى المشاهد في إيقاع ملحّ على الحسّ، يتنوّع بين الهول والجلال. ويبدو ذلك جليا في تكرار "الحاقة" بلفظها وجرسها ودلالتها. وإيقاع اللفظ بذاته أشبه برفع الثقل ثم استقراره في قرار مكين. فالرفع في مدّة الحاء بالألف، والجدّ في تشديد القاف بعدها، واستقراره في قافية الفاصلة المكرّرة، وذلك بالانتهاء بالتاء المربوطة التي تنطق هاء» (سید قطب، د.ت، ص 62).

ونری هذا الأمر في سورة المدثّر المباركة للتهویل: «سَأُصْلِيهِ سَقَرَ ! وَمَا أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ ‎!‏ لَا تُبْقِي وَلَا تَذَرُ !‏ لَوَّاحَةٌ لِّلْبَشَرª (المدثّر 74: 26 ـ 29). فنشاهد في هذه الآية الكريمة وضع الظاهر موضع الضمير لبيان التهویل لأحداث الجحیم وتعظيم شأنها وشدّة هولها؛ لأنّها تشتعل کثیرا، لتحرق أصحابها بسبب أعمالهم المنجزة، فلا تبقي أبدانهم من الدم واللحم والعظم شیئا إلا وأحرقتها.

كما نشاهد هذا الأمر في الآيات: «فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ !‏ وَإِذَا السَّمَاءُ فُرِجَتْ ! وَإِذَا الْجِبَالُ نُسِفَتْ ! وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ ! لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ ! لِيَوْمِ الْفَصْلِ ! وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الْفَصْلِª (المرسلات 77: 8 ـ 14)، لبيان تعظيم شأن يوم القیامة الذي یفصل الناس بعضهم عن البعض لشدّة أهواله وأوجاله. فتصوّر هذه الآیة المباركة أحوال القیامة الرهیبة بالصورة الفنیة البارعة، لتجسّم هذه الواقعة مرئیةً أمام أعیننا، وتؤثّر علینا، وتثیر عواطفنا، لكي نتجنّب الخطایا والذنوب، ونطیع اللّٰه سبحانه وتعالى والرسول (|). فنری في هذه الآیة وقوعَ الأحداث المخیفة غیر المترقبة في القیامة، حیث لیست مظاهر الطبیعة کالسابق، بل تتلاشی کلّ الجبال والسماء والنجوم. وسیأتي الرسل (%) للمیقات العظیمة المرعبة عند اللّٰه تعالى في هذا الیوم المخیف المؤجل.

ونشاهد نقرات هذه الآیات حول القیامة وأصواتها الثقیلة للسمع التي تكاد تخرق صماخ الأذن في ثقلها علی السمع وعنف جرسها ونقرتها، لتصوّر الآیات من خلالها هول القیامة وأحداثها المرعبة المخیفة؛ لأنّ جوّ السورة کلّها جوّ هول وروع بالجزم والجدّ. کما یصوّر استخدام لفظ "أقتّت" مع ثقله للسمع، شدّة صعوبة المیقات للرسل (%) أمام اللّٰه من شدة خوفهم عند رؤیة أحداث القیامة، مع أنّهم معصومون، لیس لهم إثم وذنب، حیث سیفصل الرسل عن أمتّهم، ویفکّرون بإنقاذ أنفسهم دون إنقاذ أمتهم إلا سیّد المرسلین محمد (|). ویمثّل تنکیر لفظ "یوم" صعوبة القیامة وشدتها، کما یمثّل لفظ "أجلّت" المشدّد المبالغة في صعوبة أحداثها.

فـ«يتعاون التعبير مع التصوير أيضاً في رسم الأهوال. ويتّضح ذلك في الاستفهام المهول والمعظم لذلك اليوم لأي يوم أجلت (ثم جاء الجواب ليوم الفصل)، فهو يوم القضاء بين البشر، ثم يتكرّر الاستفهام: "وما أدراك ما يوم الفصل" من أجل هذا الغرض في التهويل والتعظيم، ثمّ جاء التهديد للمكذّبين عقب التهويل والتعظيم في سياق، يقتضيه "فويل يومئذ للمكذّبين"» (الراغب، 2001م، ص 335).

فیمثّل هذا التعظیمَ والتهویلَ، استخدامُ حرف "التاء" للشدة، والغلظة، والقساوة، والقوة (عباس، 1998م، ص 66)، وكذلك حروف "الدال"، و"الفاء"، و"الصاد"، و"القاف" التي ذکرنا معانيها فيما سبق، لشدّة قرع القیامة وقوتها وشدّة فعالیتها في عذاب أصحاب الجحیم.

إضافة إلى ذلك، یمثّل هذا التعظیمَ والتهویلَ، الأسلوبُ القرآني المبدع "ما أدراك" الذي لا یستخدم في القرآن الكريم إلا في مواضع التعظیم والتهویل؛ ذلك لأنّنا إذا دقّقنا النظر في القرآن الكريم حول استخدام هذا الأسلوب الانزیاحي الذي يؤدّي إلی إنتاج المعنی الانزیاحي لإظهار الخوف والهول وإظهار الأمر الخارق للعادة، نری أنّ القرآن استخدم هذا الأسلوب في 29 موضعا حول الأمور ذات الفخامة والمهمّة والمخیفة. فتکون 28 موضعا من استخدام هذا الأسلوب حول یوم القیامة والجحیم والجنة. ویکون الاستخدام حول المواضع الأخری مرة واحدة، کاستخدامه حول لیلة القدر لفخامة هذا اللیل وأهمیتها البالغة، حیث یکون خیرا من ألف شهر حسب النص القرآني. فمن الألفاظ التي یستعملها القرآن الكريم في هذا الأسلوب ما يلي: "الحَاقَّةُ، وسَقَرَ، ویَومُ الفَصلِ، ویَومُ الدِّینِ (ذکر مرتین)، وسِجِّين، وعِلِّيّونَ، والطَّارِق، والعَقَبَةُ، ولَيلَةُ القَدرِ، والقَارِعَةُ، وهِیَه (الضمیر الراجع إلی لفظ الهاوية)، والحُطَمَة".

فتكون هذه الإحصائیة بالنسبة إلی استخدام هذا الأسلوب الانزیاحي بالفعل الماضي؛ وأما حول استخدامه بالفعل المضارع "وَمَا يُدريكَ" حسب السیاق، فیستخدم اللّٰه تعالى هذا الأسلوب الانزیاحي ثلاث مرات حول الأمور ذات الفخامة والمهمة والمخیفة والإنذار، کالقیامة والتزکیة في الآیات التالية: «يَسْلُكَ النَّاسُ عَنِ السَّاعَةِ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللّٰه وَمَا يُدْريكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًاª (الأحزاب 33: 63)، و: «اللّٰه الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَالْمِيزَانَ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌª (الشوری 42: 17)، و: «وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّىٰª (عبس 80: 3).

وأما المسألة الأخری، فتکون حول استخدام فعل "درى" من الأفعال القلبیة، بدل المرادفات الأخری من الأفعال. فاستخدم اللّٰه هذا الفعل بدلا من مرادفاته الأخری؛ لأنّ «الدرایة تكون بعد الجهل بالشيء؛ ولذا، لا تستعمل في حق اللّٰه تعالى: "وعلم" أعمّ من ذلك، فقد يستعمل في ذلك غيره. وممّا يدل على اختلافهما أنه لا يجوز وضع أحدهما مكان الآخر ...، فترى أنه لا يحسن إبدال فعل الدراية بفعل العلم في مثل هذه المواطن، مما يدلّ على أنّ الفعلین مختلفان. فالدراية تكون بعد الجهل، وفي الغالب، تكون بإخبار، أو بما هو بمنزلة الأخبار؛ كأن تعلم الأمر بضرب من الحيلة والتوسل، وذلك كان يفعل شخص أموراً لا تعلمها، ثم تحاول الاطلاع عليها بوسيلة ما، فتطلع على ذلك، فتقول: قد دريت بما يفعل فلان» (السامرائي، 2000م، ج 2، ص 10). استخدام فعل "دری" من باب الإفعال يكون للدلالة علی المبالغة في أهمیة الأمر وفخامته. فتدلّ الآیة مع هذا الفعل على أنّ الأمر عظیم وفخیم إلی حدٍ، لا یخطر ببال البشر، بحيث إذا فكّروا حوله، فلا یصلون إلی أي نتیجة حول هذا الأمر العظیم الذي لا یستطیع البشر أن یدرکه. فتخبرنا الآیة مع هذا الفعل بأمر عظیم خارق للعادة، بحيث لا يستطيع أحد أن يدركه. کما یکون هذا الفعل لإخبار أمر مجهول.

وتكون صور العذاب ذات أكثر تفصیلا بالنسبة إلی صور النعیم عامة؛ ومرجع ذلك أنّ الإطالة تتناسب مع أنّها أوقع في الحسّ وأروع للنفس والعقول والقلوب. فالإطالة والمكث في بیان صور العذاب أمام المخیّلة أشدّ إثارة للحس والوجدان وأشدّ ترویعا للنفس.

الخاتمة

بما أنّ الموقف في سور الجزء التاسع والعشرین من القرآن الكريم، موقف الجدال والصراع بين المشركين والأنبياء (%)، حيث إذا دعاهم الأنبياء (%) إلی وحدانية اللّٰه تعالى وقبول نبوّتهم وقبول المعاد، فرفضوها وقاموا بالجدال والقتال معهم إلی حدٍّ، سعوا إلی قتلهم (%) كرسولنا محمد (|) الذي هرب مع صاحبه، أبي بکر، من أيديهم، ولجأ معه إلی غار ثور من بطش المشركين والكفار القرشيين، فيجب استخدام أساليب وألفاظ جزلة قارعة، ليصوّر هذا الموقف الجزل المفزع الحافل من الصراع والجدال، من خلال التصوير الفني الرائع الذي يثير عواطفنا، ويهيجنا، ويذهب بنا مع تصوّرنا إلی عصر النبي هذا (|)، لنشاهد هذا المشهد والموقف الرهيب بأعيننا، وندرك فزعه ورهبته. كما یذكر اللّٰه تعالى، على عقب هذه الصراعات، أحوالَ أصحاب الجحیم وأصحاب الجنّة في یوم القیامة، لكي یعلن أنّ الذین یصارعون أحكام اللّٰه تعالى، فهم أصحاب الجحیم الذین یعذّبهم اللّٰه سبحانه في الجحیم؛ وأما الذین یعملون وفق أحكام اللّٰه، فهم أصحاب الجنّة الذین یعیشون في نعیم محفوف بالأنهار والفواكه.

ویتجلّی التصویر الفني في الجزء التاسع والعشرین من القرآن الكريم، من خلال التناسب بین سیاق الموقف والسیاق اللغوي، حين نشاهد أنّ استخدام الألفاظ والأسالیب والحروف، بشكل دقیق، یصوّر المشاهدَ الرهیبة أو الرقیقة تصویرا فنیا بارعا، یجسّد لنا هذه المشاهد بشكل مرئي؛ كأنّها تحدث أمام أعیننا حالیا، فنحسّ الفزع والرهبة أو الفرح. فتثیر هذه الأسالیب والألفاظ والحروف عواطفنا، وتتلاعب بعقولنا ووجداننا، لتحرّكنا نحو معاني الآیة، لنعمل وفقا لها.

وأما من بین الحروف، فنشاهد استخدام الحروف الدالّة علی القرع والشدّة والخشونة والفخامة في مواضع صعبة رهیبة، كأحوال القیامة الرهیبة أو في وصف أصحاب الجحیم، كحروف "الجیم"، و"الدال"، و"العین"، و"الغین"، و"الفاء"، و"القاف"، و"الهاء"، وغیرها، كما نشاهد استخدام حروف الدالّة علی الرقّة واللیونة واللطافة والمحبّة في مواضع الرقّة والمحبة واللطافة حول أصحاب الجنة، كحروف "الثاء"، و"الطاء"، و"اللام"، و"المیم"، و"النون"، وغیرها.

وأما المجاز، فهو أكثر شيوعا وتداولا بالنسبة إلی الأسالیب الأخری، حیث استخدم اللّٰه تعالى المجاز العقلي بكثافةٍ في السور التي تصف یوم القیامة، فنسب الصفات الدالّة علی الرهبة والعسر وغیر ذلك، إلی لفظ "یوم" للدلالة على شدة فزع يوم القيامة ورهبته وعسره.

[1]. Martin Heidegger

[2]. Immanuel Kant